Гегель
Гегель
(Hegel) Георг Вильгельм Фридрих — философ; p. 27.8. 1770 (Штутгарт) — ум. 14.11.1831 (Берлин); в 1788–1793 изучал в Тюбингенском институте философию и теологию, в 1801— 1807 был доцентом и профессором в Йене, в 1816–1818 — в Гейдельберге и с 1818 — в Берлине; наряду с этим с 1807 он был сотрудником газеты в Бамберге, а в 1808–1815 — ректором привилегированной гимназии в Нюрнберге. Философия Гегеля пользовалась влиянием в XIX в. благодаря разработанной им, будучи уже зрелым мыслителем, системе. Эту систему, по представлению Гегеля, следует воспринимать как самостановление Абсолюта. Философия имеет тот же предмет, что и религия — Бог, Абсолют. Абсолют есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. «Абсолютное знание», т. е. философия, нашедшая своё завершение в учении Гегеля, является поэтому «самосознанием Бога» в человеке; но сущность Бога — так как он является духом — есть не что иное, как такое самосознание, мышление мышления.Система Гегеля состоит из трёх частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие Абсолюта (Бога) до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием его отчуждение в материальном мире, и философии духа, изображающей его возвращение из своего творения к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце снова оказывается логика — на этот раз, однако, совершаемая Абсолютом (Богом) в человеке, но не отличающаяся тем не менее по содержанию от первой. Развитие (идеальное по своей природе) совершается благодаря тому, что чисто внутреннее содержание (Innerlichkeit) божественного мышления облекается в совершенно неадекватную ему форму материальной природы и, таким образом, создаёт чудовищное противоречие.
Принцип диалектического развития (см. Диалектика) — это движение, являющееся результатом противоречия. Уже в природе имеет место постепенное «погружение-в-себя» внешнего, но подлинное «возвращение» духа из его «инобытия» (т. е. природы) совершается лишь в человеке. Человек, существующий сначала только в сфере природно-душевного (антропология), на ступени «являющегося сознания» (феноменология) отрывается от своего непосредственного наличного бытия и становится противоположностью ему, пока он как духовная сущность (субъективный дух) не познает свою собственную духовную субстанцию как идентичную со своим осознанным (мыслящим и волящим) содержанием. Такую же эволюцию совершают образования «объективного духа», т. е. формы, созданные человеческим обществом (право, мораль, нравственность). Здесь, так же как и везде, третья ступень является синтезом обеих первых, относящихся друг к другу как антитезы.
В конкретной нравственности (семье, обществе и государстве) решающим моментом является единство правового поведения и морального убеждения. Это единство достигает в государстве своей высшей формы, ибо эта форма является самой всеобщей. Поэтому государство для Гегеля — это «являющийся Бог», ибо Бог есть единство субъективности и объективности (субъекта и субстанции). Над образованиями объективного духа стоят три формы «абсолютного духа», т. е. формы созерцания, представления и знания абсолютного тождества субстанции и субъекта. В искусстве это единство только «созерцается», идеальное (мыслительное) просвечивает сквозь материю, в религии это единство «представляется» в лице потусторонней личности, которая есть одновременно Бог (т. е. мышление мышления) и человек (т. е. чувственное наличное бытие); только в абсолютном знании это единство познаётся как полное тождество субъективного (человеческого) и абсолютного (божественного) духа, только здесь достигается цель — возвышение конечной сущности человека к бесконечному.
Над государствами возвышается лишь мировой дух, развивающийся через диалектическую борьбу народных духов. Всемирная история рассматривается как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как «прогресс в сознании свободы». Свобода, однако, состоит в том, что человек познает своё сущностное тождество с Абсолютом и отождествляет себя с образованиями объективного духа и его волением (государством и правом), созданными в конечном счете тем же Абсолютом. Из последователей Гегеля наибольшее влияние приобрели не его непосредственные ученики (см. Гегельянство), а его великие противники, сохранившие в этом своём противоборстве связь с его мыслью: через Карла Маркса гегелевская философия оказала значительное воздействие на различные виды марксизма, благодаря Кьеркегору экзистенциализм и ныне остаётся связанным с Гегелем.
Лишь в начале нашего столетия работы молодого Гегеля были вновь открыты Вильгельмом Дильтеем, заново осмыслены и затем изданы Г. Нолем под названием «Theologische Jugendschriften» (1907). Из этих уже долгое время так или иначе оказавшихся в забвении тетрадей встал новый облик Гегеля: он выступает здесь как друг поэта Гёльдерлина, находится в оппозиции к духу своего времени, в своих теологических набросках защищает живое содержание народной религии, а также разрабатывает основные понятия своей философии. В марксистской интерпретации Гегеля (Лукач) было обращено внимание на политический аспект этих ранних работ и сделана попытка увидеть в политических и экономических размышлениях молодого Гегеля истоки гегелевско-марксистской диалектики. Предпринимавшиеся в последние десятилетия усилия по подготовке критического издания всего гегелевского наследия сделали очевидным, что и работы Гегеля йенского периода, и даже берлинские лекции нельзя оценивать исходя из уже сложившейся его системы. Гениальный первый большой труд Гегеля «Феноменология духа» (1807) все больше оказывается в центре интереса, проявляемого к его философии. В этом произведении Гегель поднимает сознание через этапы диалектического развития к «абсолютному знанию», чтобы стало возможным развёртывание из него, как из исходного элемента, всей системы.
Смотрите также:
Диалектика