Индийская философия
Индийская философия
(indische Philosophie). — Так же как и китайская, индийская философия с древнейших времён развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (ок. 1500 до н. э.) (см. Веды).Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и учёных — на санскритском языке. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Подобно европейской философии до XVIII в., индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако наибольший акцент она делала на познании трансцендентного посредством медитации. Так как индийцы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своём историческом развитии индийская философия распадается на три периода:
1) ведийский период (1500–500 до н. э.); 2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и 3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).
1. Ведийский период. Мировоззрение Ригведы (см. Ригведа) и других Вед, а также брахманов (тексты о жертвоприношениях, с 1000 до н. э.) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделёнными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление бога огня, каждый глаз — проявление бога солнца и т. д. (примитивный платонизм). Мир и его явления рассматриваются как проявления первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) это учение о всеобщем единстве приобретает форму, признаваемую и в позднейшие времена, формируется воззрение о том, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обусловливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары, благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.
2. Классический период. В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь вероучения буддизма и джайнизма, которые отрицают авторитет Вед и превосходство наследственной касты священников. В результате возникают системы, которые наносят им поражение, основываясь на материалах священных текстов. Внутри брахманизма возникают шесть «даршан» (способов воззрения), которые все считаются равноправной формой толкования истины,
а) Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления (и его искажениях), разработавшее пятичленный силлогизм. В одну систему с ним слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире.
b) Вайшешика развивала реалистическое учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления,
с) Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический дуализм: первовещество только по видимости связано с чисто духовной душой; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
d) Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания (медитации); её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный бог.
е) Миманса («разъяснение» ведического текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, по своему методу — философская, законченную форму атеистической плюралистической системы приобрела благодаря Кумариле (VIII в. н. э., базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмы (Брахмана); отдельные души через познание или любовь к богу — бхакти, — добиваясь спасения, достигают единения с богом, не сливаясь с ним.
Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (ок. 800) даёт текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменному Брахме. Джайнизм и буддизм — атеистические вероучения. Тогда как первый признает вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих и переходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны.
Крайний плюрализм раннего буддизма, т. наз. «малой колесницы» (хинаяны), приобретает в лице возникающей на стыке веков «большой колесницы» (махаяны) монистическую надстройку. Согласно «среднему учению » Нагарджуны (I–II вв.), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения реальности являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (III–IV вв.) о «естественности сознания» буддизм сближается с ведантой тем, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познаётся как проекция сознания. 3. Индуистский период (с 1000). Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет своё значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть персонифицированный бог — Вишну или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений (кабирпантхи, сикхи), с XIX в. под влиянием западноевропейской мысли—такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм или пантеизм (Брахма-самай, Арья-самай, учения Тагора, Ганди, Ауробиндо Гхоша).
Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить богатства индийских и западных идей. В Германии всеобщий интерес к индийской философии был возбуждён Фридрихом Шлегелем (Uber die Sprache und Weisheit der Inder, 1808); в его время в Индии и вообще на Востоке видели неиссякаемый источник романтики (ср. S. Sommerfeld. Indienkenntnis und Indiendeutung romantischer Philosophen, 1934, где рассматривается влияние индийской философии на Новалиса, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра). Индийские материалы обрабатывали Гёте («Бог и баядера» и др.) и Рюккерт, расширивший наше знакомство с индийским Brahmanische Erzahlungen, 1839; Die Weisheit des Brahmanen, 3 Bde., 1836–1839 и др.). Учение Шопенгауэра об отрицании воли к-жизни для достижения вечного избавления от страданий уводит назад к буддизму. На индийской философии основывается вызванная к жизни Еленой Блаватской (1831–1891) теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.).
Смотрите также:
Веды